Me he dado cuenta de que en los últimos dias ha habido problemas con el blog, en el sentido de que algunos comentarios no han sido publicados (ni siquiera recibidos). Esto ha sido causado al intentar controlar (de forma equivocada) los cientos de spam que recibo diariamente. El problema ha sido ahora resulto. Si te has sentido perjudicada/o por este problema, te pido disculpas.

Saludos.

“Entonces el jefe de los sacerdotes se puso en pie y le preguntó a Jesús: ¿Oíste bien de qué te acusan?, ¿qué puedes decir para defenderte? Pero Jesús no respondió nada, sino quedó callado. El jefe de los sacerdotes volvió a preguntarle: ¿Eres tú el Mesías, el Hijo del Dios que todos adoran? Jesús le respondió: Así es” (Marcos 14:60-62)

Todas las versiones bíblicas en ingles (21) y en español (7) que he consultado coinciden en esta afirmación de Jesús en el evangelio de Marcos, una afirmación que Jesús no hace en ninguno de los evangelios sinópticos abiertamente durante su ministerio hasta este momento. De hecho, algunas versiones bíblicas incluso lo escriben en mayúsculas, “I AM”, “YO SOY”, conectando esta afirmación de Jesús, casi al final de su ministerio, con el famoso YO SOY del evangelio de Juan. Y algunas no se conforman con poner YO SOY, sino que también escriben antes la palabra “SI”, por si quedaban dudas de lo que Jesús estaba diciendo. Y la pregunta que yo quiero hacer es: ¿Es verdad que Jesús afirmó con sus labios ser el Mesías?

En la serie que he acabado recientemente acerca de los evangelios sinópticos expliqué la necesidad de estudiar estos evangelios en paralelo, leyendo el mismo texto en los tres evangelios para ver si existen diferencias y sacar conclusiones acerca de lo que ocurrió realmente. (Soy consciente de que lo que ocurrió realmente importa bien poco a algunos cristianos, pero confío en que algunos habrá a quienes importe.) Si nos lanzamos a hacer esta lectura sinóptica que propongo, entonces hemos de comparar el texto de Marcos que he puesto más arriba con sus paralelos, Mateo 26:64 y Lucas 22:70. En Mateo Jesús no dice “YO SOY”, y mucho menos, “SI, YO SOY”. Lo que dice es: “Tú lo has dicho”. La Reina Valera de 1995 pone en sus notas a pie de página en referencia a estas palabras:

“Tú lo has dicho: respuesta enigmática, que puede significar Eres tú quien lo dices o Así es, como tú lo has dicho”

Como vemos, según la mayoría de las versiones bíblicas el autor de Mateo recoge una respuesta ambigua que puede querer decir, al menos, dos cosas distintas. Por otro lado, en el evangelio de Lucas Jesús responde: “Vosotros decís que yo soy”. Es decir, que este evangelio concuerda con el de Mateo al ofrecer una respuesta ambigua en lugar de un “SI” claro.

Así que, ¿qué dijo Jesús?, ¿afirmó claramente que era el Mesías, o respondió de forma ambigua como solía hacer a menudo? Si recordamos lo que se dijo en la serie de los sinópticos, es probable que los autores de Mateo y Lucas hubieran tenido y usado alguna versión del evangelio de Marcos al escribir sus evangelios. Si esto fue así, ¿cómo podemos explicar el hecho de que parezca que los autores de Mateo y Lucas han cambiado la única afirmación clara y directa que Jesús hace en su ministerio de que es el Mesías para convertirla en una frase ambigua, cuando sabemos que la tendencia de los escribas y copistas de los textos bíblicos era la contraria, la de transformar textos ambiguos en afirmaciones claras?

La solución a este dilema no es muy complicada. Más arriba dije que la mayoría de la versiones bíblicas recogen una afirmación clara en Marcos 14:62. Sin embargo, la crítica textual no funciona de forma democrática, contando cuantas versiones dicen cierta cosa y aceptando el texto que más citas tiene. En el caso de este texto, un análisis de los manuscritos nos ayuda a entender lo que probablemente ocurrió durante el proceso de transmisión de esta frase. Lo cierto es que el texto de Marcos 14:62 no es estable en los manuscritos, como era de esperar. Existen al menos un códice y una familia de manuscritos minúsculos que recogen la versión ambigua de esta frase, la de Mateo y Lucas, en Marcos 14:62 también. Es probable, por tanto, que esta hubiera sido la versión textual inicial en Marcos, la que usaron los autores de Mateo y Lucas, y que más tarde dicha versión fuese cambiada por algún copista de Marcos para eliminar la ambiguedad, como se acostumbraba a hacer.

Si repetimos este ejercicio cada vez que encontramos un texto de este tipo en los evangelios sinópticos, encontramos el mismo fenómeno una y otra vez: frases ambiguas fueron transformadas en afirmaciones claras para poner en labios de Jesús cosas que nunca dijo. Las evidencias textuales sugieren que Jesús nunca afirmó de forma directa ser el Mesías en ninguno de los evangelios sinópticos. Es posible que Jesús creyera ser el Mesías. Es posible que Jesús hubiera actuado como el Mesías. Es posible que algunos que vivieron a su alrededor percibieron que era el Mesías. Todo esto tiene cierta base en los textos bíblicos. Pero lo que no podemos derivar de los evangelios sinópticos, al menos cuando hacemos un estudio serio de los textos, es que Jesús hubiera afirmado de forma directa ser el Mesías. Toda la evidencia apunta a lo contrario, a que tanto los creadores de los evangelios como los copistas posteriores echaron en falta dicha afirmación e intentaron crearla por medio de pequeños cambios. Después de todo, su fe les decía que así era.

Vivimos en tiempos muy emocionantes. Hace unos dias Craig Venter, del J. Craig Venter Institute, anunció la modificación de una célula viva insertando ADN creado por medio de un ordenador y unos componentes químicos. Quizá esto lleve en su momento al premio Nobel o quizá no, pero de lo que no hay duda es de que este es un avance sin precedentes en el campo de la genética con mucho potencial para el futuro. Para ser exactos, ya había habido avances genéticos importantes en años anteriores. En 1967 Arthur Kornberg y sus colegas, de Stanford University, anunciaron que habían copiado el ADN de un virus para producir una entidad de similares características infecciosas. En el 2003 se avanzó creando el ADN por medio de un ordenador en lugar de por medio de una enzima. En el 2008 se consiguió sintetizar un pequeño cromosoma pero fue imposible activarlo en una célula. Este ultimo paso es el que ha sido ahora conseguido, lo cual supone un gran avance, aunque aún queda mucho por andar.

Es importante separar lo que los periódicos nos dicen de lo que realmente ha sucedido. Ha sido extraño leer en los periódicos durante toda esta semana cosas como: “Los científicos han creado vida artificial en un laboratorio”. Pues no, aún no. Quizá no queda tanto como algunos quieren creer para que esto ocurra, pero a día de hoy esto aún no ha ocurrido. En palabras del propio Craig Venter: “No hemos creado vida partiendo de cero: hemos transformado vida existente en otro tipo de vida nueva. No hemos diseñado y construído un nuevo cromosoma partiendo de cero. Lo que hemos hecho es, a partir de información que ya teníamos, hemos sintetizado una versión modificada… El resultado no es vida artificial; es una célula, capaz de replicarse, y que la mayoría de los microbiólogos no podrían diferenciar de su célula progenitora, a menos que secuenciaran su ADN”.

Este es un gran avance. Lo que se ha conseguido es demostrar que es posible usar un ordenador y cuatro compuestos químicos para crear una célula sin antepasado biológico. Por supuesto, se ha comenzado por modificar un genoma existente, como es normal. Estamos hablando del primer paso. Pero este avance aporta validez experimental a un nuevo conjunto de herramientas que permitirán, a medio y largo plazo, ayudarnos a entender la vida celular, ayudarnos a testear millones de distintas secuencias genéticas en nuestros ordenadores y comprobar cuáles de estas secuencias tienen contenido funcional. Será interesante y significativo, a raiz de estos experimentos, poder profundizar en nuestro entendimiento de cuáles puedan ser los componentes fundamentales que hacen falta para que la vida comience. Ahora, por fin, disponemos de las herramientas necesarias para descubrirlo. Y a medida que estas herramientas vayan abaratándose, el tiempo necesario para descifrar estos misterios de la vida será acortado. Y a medida que estos descubrimientos vayan surgiendo, nuestra profunda curiosidad por entender los entresijos de nuestro ser será en buena medida satisfecha.

Pero a medida que estos descubrimientos vayan llegando, no faltarán quienes hablen en contra de ellos acusando a los científicos involucrados de estar “jugando a ser Dios”. Esta frase es casi irresistible cuando se habla de estas cosas y surge de vez en cuando en artículos relacionados con estos temas. Esta es la frase usada, por ejemplo, por Glenn McGee, editor jefe de la American Journal of Bioethics: “Hemos alcanzado la última pieza de la lista que era necesaria para hacer aquello que los preocupados con la ética llamaban ‘jugar a ser Dios’”. Y lo mismo dice Tom Douglas, de Oxford Practical Ethics: “Al haber conseguido sintetizar nuevos organismos partiendo de cero, estos biólogos estan ‘jugando a ser Dios’, y lo están haciendo de forma mucho más efectiva de lo que lo consiguieron hacer los ingenieros genéticos anteriores”.

Es evidente que con cada nuevo avance científico habrá nuevas preguntas que será necesario hacer, debatir y responder. No hay duda de que en relación con este tipo de descubrimientos existen temas de gran importancia que necesitan ser tratados. Hay temas, por ejemplo, de seguridad medioambiental, y hay personas que han llamado nuestra atención a estos asuntos y siguen haciéndolo de forma muy efectiva. Hay asuntos y problemas éticos de todo tipo, y todos ellos han de ser tratados. Y de la misma forma tenemos que trabajar duro para que estos nuevos avances y nuevas tecnologías no caigan en las manos equivocadas. Pero no debemos dejar de enfatizar los puntos positivos derivados de este tipo de descubrimientos, ni tampoco debemos dejarnos llevar por la retórica de algunos grupos religiosos que intentan monopolizar estos debates por medio del uso de frases tan cargadas y poco significativas como “jugar a ser Dios”. ¿Acaso no hay otra forma de entender estos avances científicos que hablar de “jugar a ser Dios”? Quizá una forma un tanto más positiva de referirnos a estos avances científicos desde un punto de vista teológico sea hablar de “acompañar/ayudar a Dios” en su proceso creativo, de la misma forma que cualquier avance científico o tecnológico puede ser entendido desde un punto de vista cristiano como una manera de asistir a Dios en su proceso creativo y restaurador del universo.

Una vez aceptadas las premisas de que los tres evangelios sinópticos comparten cierta dependencia literaria (unos copiaron de otros) y la prioridad del evangelio de Marcos (Mateo y Lucas copiaron de Marcos), nos queda un último problema que tratar: Mateo y Lucas comparten 235 versículos que no se encuentran en Marcos, y los parecidos, tanto verbales (palabras, vocabulario y estilo) como en el orden de las palabras, entre los textos que estos dos evangelios comparten es a menudo tan chocante como los que encontramos entre Mateo y Marcos, entre Lucas y Marcos o entre los tres. Hay dos posibilidades para resolver este problema: o bien Mateo o Lucas copiaron uno del otro, o bien ambos usaron una fuente común. Y dado que la prioridad de Lucas con respecto a Mateo queda prácticamente descartada (hay varios argumentos que confirman este descarte, como por ejemplo las mejoras gramaticales que encontramos en Lucas con respecto a Mateo) sólo nos queda elegir entre la posibilidad de que Lucas copiara de Mateo (propuesto por A. Farrer en 1955), o la existencia de alguna fuente perdida (conocida con el nombre de Q) que fue utilizada por Mateo y Lucas (propuesto por H. J. Holtzmann en 1861).

La historia de Q no es precisamente nueva. Como he indicado más arriba esta hipótesis apareció el siglo pasado. La mayoría de sus partidarios creyeron en un principio que se trataba de una colección de dichos escritos en arameo. Sin embargo, actualmente sabemos que esta teoría se basaba en una interpretación errónea de un texto de Papías (bajo la guía inicial de Schleiermacher y posterior de C. H. Weisse). Hoy, los defensores de Q creen que esta colección de dichos fue escrita originalmente en griego, aunque no hay consenso acerca de los dichos que han de componerla. La validez de Q depende principalmente de una premisa sin la cual dicha hipótesis se derrumba, la premisa de que ni Mateo ni Lucas conocían el evangelio del otro a la hora de componer el suyo. Si se puede mostrar, por medio de evidencias textuales, que esta premisa falla (que Lucas conoció y tuvo acceso al evangelio de Mateo al componer el suyo) entonces la hipótesis de Q no es necesaria. Y por tanto, cualquier defensa de Q pasa por demostrar que Lucas no pudo conocer ninguna forma del evangelio de Mateo.

Para ayudarnos a considerar los asuntos principales relacionados con estas preguntas voy a exponer a continuación algunas de las razones por las que muchos estudiosos consideran que Lucas no conocía Mateo al crear su evangelio:

1. Lucas no contiene aquellos cambios realizados por Mateo a pasajes de la tradición triple (este punto puede ser extendido a problemas de orden, donde Mateo y Lucas no coinciden en el orden dentro de pasajes de tradición triple). En palabras de W. D. Davies y D. C. Allison: “Si Lucas usó el primer evangelio es increíble que no parezca conocer la incorporaciones de Mateo al material de Marcos… Es decir, Lucas parece haber utilizado Marcos, no Marcos revisado por Mateo”. O, como dice Fitzmyer: “Nunca se ve a Lucas reproducir las adiciones típicas que hace Mateo a la tradición triple”.

2. Lucas sitúa aquellos pasajes que comparte con Mateo en distintos contextos de los de Mateo, destruyendo el orden creado por Mateo en sus discursos. De nuevo, en palabras de Fitzmyer: “¿Por qué habría querido Lucas romper los sermones de Mateo, especialmente el sermón del monte, incorporando solamente una sección en su sermón y dispersando el resto a través de la narrativa del viaje sin conexiones ni contextos claros?”.

3. Unas veces Lucas y otras Mateo ofrecen versiones más antiguas de aquellos pasajes en los que coinciden (este punto puede ser extendido a consideraciones teológicas: unas veces un evangelio muestra pasajes más desarrollados teológicamente y otras veces el otro). En palabras de Davies y Allison: “Algunas veces es el primer evangelista el que parece preservar la forma más original de un dicho que aparece en la tradición doble, y otras veces es Lucas. Esto no se puede explicar si uno de los dos evangelistas siempre sigue al otro”.

Hoy día hay una mayoría de estudiosos que aceptan estos argumentos y resuelven el problema de la dependencia literaria entre Mateo y Lucas argumentando a favor de una fuente Q, compuesta exclusivamente de dichos de Jesús (sin nacimiento virginal, pasión, crucifixión, resurrección, etcétera), de la que Mateo y Lucas hicieron uso para componer sus evangelios. Es importante recordar que este fuente Q de dichos es una suposición teórica cuya existencia nunca ha sido demostrada y de la cual no poseemos ningún texto. Es más: para una fuente que supuestamente fue desarrollada entre los años 30 y 65 después de Cristo, una fuente que estaba presente en las comunidades cristianas a la hora de componer los evangelios de Mateo y Lucas (según sus defensores), es sorprendente no encontrar ninguna referencia a ella en ningún escrito cristiano. Digo que este punto – la imposibilidad de corroborar la existencia de Q desde el punto de vista de los manuscritos, las cartas de Pablo o la historia conocida de la Iglesia primitiva – es importante porque a menudo encuentro libros de estudiosos de los evangelios que dan la existencia de Q por sentado (¡incluso algunos se refieren a ella como un evangelio perdido!) sin ni siquiera sentir la necesidad de argumentar su punto de vista, como si no hubiera ningún problema con esta hipotética fuente.

Sin embargo, no son pocos los estudiosos que han reconocido desde hace años que la existencia de Q no es necesaria realmente para resolver este problema de dependencia entre Mateo y Lucas. Expongo a continuación los argumentos en los que se apoyan para decir esto respondiendo uno por uno a los puntos expuestos más arriba, y añadiendo algún punto más:

1. Decir que Lucas conoció Marcos, pero no Marcos revisado por Mateo, es un error. Según Farrer, Lucas conoció ambos, Marcos y Marcos revisado por Mateo. Bastaría, por tanto, con mostrar evidencias textuales de que Lucas conocía las adiciones de Mateo a Marcos para demostrar que Lucas conocía Mateo (sin necesidad de que Lucas hubiera elegido siempre la revisión de Mateo a Marcos al copiar de Marcos). Y, contrario a lo que los defensores de Q alegan, Lucas contiene muchos de los cambios realizados por Mateo a pasajes de la tradición triple (por ejemplo, Lucas contiene las adiciones de Mateo a Marcos en la predicación de Juan el Bautista en Mateo 3, Marcos 1 y Lucas 3; las tentaciones en Mateo 4:1-11, Marcos 1:12-13 y Lucas 4:1-13; la controversia acerca de Belzebú en Mateo 12:22-30, Marcos 3:20-27 y Lucas 11:14-23; o la semilla de mostaza en Mateo 13:18-19, Marcos 4:30-32 y Lucas 13:18-19). La razón de que los defensores de Q no acepten los numerosos ejemplos que existen en esta categoría es que ellos parten de la suposición de que Q existe, y por tanto estos ejemplos pertenecen a una categoría que ellos llaman “superposición Marcos-Q”. Sin embargo, en mi opinión la mera necesidad de tener que crear una nueva categoría para explicar aquellos ejemplos que echan por tierra la existencia de Q no hace más que demostrar que dicha fuente no es realmente necesaria para explicar los textos.

Hay una variación de este punto que requiere tratamiento aparte. Existen unas mil correspondencias textuales muy cortas (más cortas que las vistas en el párrafo anterior) entre Mateo y Lucas en contra de Marcos en la tradición triple. Encontramos un ejemplo en Mateo 4:12-13, Marcos 1:14, 21 y Lucas 4:14, 16, 31. Primero, Mateo y Lucas coinciden en este texto en contra de Marcos en el itinerario seguido por Jesús (Jesús visita Nazaret antes de ir a Capernaum). Pero más interesante es que Mateo y Lucas deletrean Nazaret de forma única: no NAZARET, ni NAZAREQ, sino NAZARA. Esta coincidencia, tan difícil de explicar si Lucas es independiente de Mateo, sólo puede ser explicada por los defensores de Q por medio de añadir textos redaccionales acerca de los viajes de Jesús a su colección de dichos, convirtiendo así lo que inicialmente era una colección de dichos en un pupurrí de textos añadidos a Q con la única intención de mantener Q a flote. Otro ejemplo de estas correspondencias, aún más problemático para los defensores de Q, es el que encontramos en Mateo 26:67-68, Marcos 14:65 y Lucas 22:63-64. Al final de este texto Mateo y Lucas coinciden, en contra de Marcos, en una pregunta: “¿Quién es el que te golpeó?”. Tenemos aquí una correspondencia exacta de cinco palabras griegas entre estos dos evangelios, palabras que no aparecen en Marcos, y con el uso de un verbo (PAIW, “golpear”) que sólo aparece en este texto tanto en Mateo como en Lucas. El problema para los defensores de Q es que, por definición, Q no contiene ningún relato de la pasión, por lo que este documento no puede ser usado para explicar esta correspondencia. De hecho, es tal el problema que este texto supone, que la única explicación que los defensores de Q proponen es que todos los manuscritos de Mateo han sido corruptos en este punto para incluir estas cinco palabras. Una defensa de la que no poseemos ninguna evidencia textual.

2. Es importante dejar claro de inicio que el material de tradición doble a menudo se encuentra fuera de los cinco famosos discursos que encontramos en Mateo (ver por ejemplo, Mateo 3-4; 8:5-13; 8:19-22; 9:37-38; 11:2-27; 12:22-45; 22:1-10; o 23). De hecho, el tercer discurso en Mateo contiene únicamente 3 versículos de Q, mientras que el cuarto discurso contiene solamente 4. Por tanto, se podría decir que el material de tradición doble se encuentra tan disperso en Mateo como en Lucas. Pero hay un elemento más acerca de este argumento utilizado por los defensores de Q: decir que la reorganización de material realizada por Lucas es inferior a la realizada por Mateo es una apreciación estética subjetiva. Argumentar que Lucas nunca habría podido romper el sermón del monte, tomar una parte y poner el resto de los dichos en otros contextos equivale a decir que “si yo fuera Lucas nunca habría hecho eso”. Pero es importante recordar que nosotros no somos Lucas, y por tanto cualquier apreciación de este tipo ha de ser reconocida como tal, como una apreciación personal, pero nunca como un argumento sobre el que apoyar una hipótesis. No deja de ser curioso que ninguna de las versiones cinematográficas realizadas en el siglo XX del sermón del monte haya mantenido todo el sermón del monte intacto sino que todas hayan optado por realizar modificaciones al estilo de Lucas. El hecho de que Lucas a menudo muestre un trato similar del evangelio de Marcos debería dejar abierta la puerta de que no haya tenido problema alguno para hacer lo mismo como Mateo.

3. Hay dos problemas con el argumento basado en la antigüedad de los dichos de la tradición doble. Por un lado, para poder hablar de que los dichos de un evangelio son más antiguos que los del otro hemos de tener algún criterio que nos ayude a determinar, con cierta seguridad, la manera de decidir qué dichos son más primitivos que otros. Por ejemplo, uno de los principios usados para reconstruir Q es que es poco probable que una forma lingüística característica de Mateo perteneciera al texto original de Q, de modo que cuando estas formas “típicas de Mateo” aparecen en el texto han de ser menos antiguas que las de Lucas (y las de Q). Sin embargo, Michael Goulder mostró hace tiempo que existen textos de la tradición doble, tanto en Mateo como en Lucas, que contienen expresiones características de Mateo, lo cual implica que no podemos dar por sentado que Q no contenga expresiones que creíamos “típicas de Mateo”. Por otro lado, incluso si imaginamos que en alguna ocasión hemos sido capaces de identificar, sin ninguna duda, que Lucas contiene un texto de tradición doble más antiguo que el que aparece en Mateo, ¿significa esto que Q tiene que existir? La respuesta a esta pregunta sólo tiene que ser necesariamente afirmativa si no aceptamos la presencia de una tradición oral en las comunidades cristianas a la hora de redactar estos evangelios. Si aceptamos la presencia de tradición oral, es normal aceptar la influencia que dicha tradición podría haber tenido sobre los evangelistas a la hora de componer sus evangelios.

4. En un mensaje anterior expliqué la existencia de un fenómeno llamado “fatiga editorial”, un fenómeno que servía de evidencia a favor del uso que ciertos evangelistas habían hecho de otros evangelios. Este fenómeno se da también en textos de tradición doble, textos en los que coinciden Mateo y Lucas, y cuando se da, la fatiga siempre es en la misma dirección, a favor de Lucas usando Mateo (aquellos interesados en este punto pueden buscar mi mensaje “Fatiga Editorial”).

Concluyo esta serie de tres mensajes acerca del problema sinóptico con un resumen de lo expuesto. Existen evidencias que indican que, a la hora de componer sus evangelios, unos evangelistas copiaron de otros. Esto no deja de ser interesante, dado que en muchas ocasiones se da por sentado que los autores de los evangelios fueron acompañantes de Jesús o testigos visuales de sus obras que conocían de sobra lo acontecido y que por tanto escribieron sus evangelios a partir de los recuerdos que guardaban de aquellos eventos. La crítica literaria, histórica y textual de los evangelios echa por tierra esta imagen tan idealizada de los redactores de los evangelios y nos ofrece una imagen un tanto distinta: la de un autor que recopila fuentes, selecciona material y lo adapta a sus intereses para transmitir un mensaje acerca de Jesús. Estos estudios, además, apuntan a Marcos como el primer evangelio sinóptico escrito, y por tanto nos muestran que la tradición eclesial que afirmaba la prioridad de Mateo es probablemente errónea. Por último, el análisis de los textos nos obliga a ser cuidadosos a la hora de poner una solución al problema sinóptico por encima de otra. Si hay algo que los muchos libros escritos hasta el momento sobre el tema muestran, es que ni Q ni ninguna otra teoría ha sido demostrada por encima de toda duda, por lo que los autores que se dediquen a escribir libros acerca de documentos hipotéticos como estos siempre tendrán que argumentar sus suposiciones dejando la puerta abierta a estar equivocados en sus razonamientos.

 “Ahora, se cree que estos cuatro evangelistas cuyos nombres han sido transmitidos de manera sorprendente por todo el mundo, y cuyo número ha sido fijado en cuatro…, han escrito los evangelios en el siguiente orden: primero Mateo, luego Marcos, tercero Lucas y último Juan”

Esto fue escrito por Agustín de Hipona, y esta es la tradición que ha sido transmitida y recibida de generación en generación durante muchos siglos de Cristianismo. De hecho, hasta hace bien poco los cristianos han aceptado, sin poner en duda, que los cuatro evangelios fueron escritos por las personas que los encabezan, y que el orden en que fueron escritos es el mismo con el que los encontramos en la Biblia. Sin embargo hoy día existen evidencias de sobra que nos invitan a cuestionar estas tradiciones de autoría y orden de composición. Dado que esta serie trata del problema sinóptico, dejaré los asuntos de autoría para futuros mensajes. En este mensaje me gustaría profundizar un poco en las evidencias que apuntan a que fue Marcos, no Mateo, el primer evangelio escrito.

Una vez que la relación literaria entre los evangelios sinópticos ha quedado más o menos establecida (ver mensaje anterior) la pregunta que surge es: ¿Quién copió a quien? Para intentar responder a esta pregunta hemos de llevar a cabo el ejercicio textual preliminar de ordenar el material que encontramos en los primeros tres evangelios. Esta tarea no es demasiado complicada. A grandes rasgos el material que encontramos en los tres evangelios sinópticos puede ser dividido en cuatro grupos de textos: la tradición triple (o textos que aparecen repetidos en Mateo, Marcos y Lucas), la tradición doble (o textos que aparecen repetidos en Mateo y Lucas pero no en Marcos), material único en Mateo, y material único en Lucas. En este mensaje me voy a centrar en la tradición triple y las conclusiones que podemos sacar de ella, y más tarde en un tercer y último mensaje hablaremos de la tradición doble y Q.

Tomemos la Biblia y leamos: Mateo 8:1-4, Marcos 1:40-45 y Lucas 5:12-16. Este es uno de los muchos ejemplos en nuestras biblias donde los tres evangelios sinópticos ofrecen versiones paralelas de un mismo evento. Este tipo de material triple es muy abundante en los evangelios y contiene ejemplos tan conocidos como la parábola del sembrador (Mateo 13:1-23; Marcos 4:1-20; Lucas 8:4-15). También encontramos en este grupo numerosos dichos e historias de milagros y curaciones. Para ilustrar el tipo de tradición que tenemos entre manos vamos a leer solamente un corto relato que aparece repetido en estos tres evangelios:

“Al irse de allí, Jesús vio a un hombre llamado Mateo, sentado a la mesa de recaudación de impuestos. ‘Sígueme’, le dijo. Mateo se levantó y lo siguió” (Mateo 9:9)

“Al pasar vio a Leví hijo de Alfeo, donde éste cobraba impuestos. ‘Sígueme’, le dijo Jesús. Y Leví se levantó y lo siguió” (Marcos 2:14)

“Después de esto salió Jesús y se fijó en un recaudador de impuestos llamado Leví, sentado a la mesa donde cobraba. ‘Sígueme’, le dijo Jesús. Y Leví se levantó, lo dejó todo y lo siguió” (Lucas 5:27-28)

Si leemos y comparamos estos tres relatos podemos ver que los tres evangelios coinciden en muchos puntos (por ejemplo, Jesús dice en todos los casos ‘Sígueme’). También es el caso que en ocasiones Mateo y Marcos coinciden en algunos puntos en contra de Lucas, y que Marcos y Lucas a veces coinciden en contra de Mateo (todos estos casos son más fácilmente analizables en griego, ya que los traductores tienen la tendencia de armonizar relatos similares, complicando este tipo de análisis). Sin embargo, en muchas menos ocasiones encontramos que, en casos de tradición triple, Mateo y Lucas coinciden en contra de Marcos. De hecho, de las 11025 palabras que encontramos en Marcos sólo 132 tienen algún paralelo en Mateo o Lucas; el 97% de Marcos aparece duplicado en Mateo y el 88% en Lucas. Por otro lado, menos del 60% de Mateo y alrededor del 45% de Lucas aparece repetido en Marcos. Por tanto, al comparar los textos que se repiten en los tres evangelios encontramos que Marcos es normalmente el elemento común entre todos, y esto ocurre no solo en las palabras usadas sino también en el orden de los relatos.

Esta observación puede ser explicada por medio de dos teorías de composición: o bien Marcos fue el primer evangelio que se escribió y Mateo y Lucas lo utilizaron para componer los suyos (Prioridad de Marcos), o bien Marcos utilizó Mateo y Lucas para componer su evangelio (Posterioridad de Marcos). Cualquiera de estas dos opciones ayuda a explicar el hecho de que Marcos sea el término medio en la tradición triple (fijaos que la idea tradicional de que Mateo fue el primero, Marcos el segundo y Lucas el tercero pierde mucha fuerza a la luz de lo que vemos en la tradición triple). Para intentar averiguar cuál de estas dos teorías es más probable hemos de preguntarnos lo siguiente: ¿Cómo podemos explicar las evidencias textuales mejor: suponiendo que Marcos fue el primero, o suponiendo que Marcos copio de Mateo y Lucas? A continuación voy a exponer algunas razones por las que creo que la primera de ellas (Prioridad de Marcos) es la más probable:

1. Si Marcos escribió utilizando Mateo y Lucas, entonces Marcos omitió de su evangelio un buen número de textos que aparecen en los otros dos, textos tan comunes e importantes como el nacimiento de Jesús, el Padre Nuestro o el Sermón del Monte. Además, muchas de las secciones que el autor de Marcos omite habrían encajado perfectamente en su evangelio. Por ejemplo, al leer el evangelio de Marcos está claro que el autor intenta presentar a Jesús como un maestro (ver Marcos 2:13, 4:1-2, 6:2, 8:31, 12:35, etc…). Sin embargo, el autor de Marcos omite mucho material acerca de lo que Jesús enseñó.

2. Si Marcos escribió su evangelio conociendo Mateo y Lucas, es aún más complicado averiguar las razones por las que decidió insertar las pocas historias que no aparecen en ninguno de esos dos evangelios. Este tipo de material, perteneciente a Marcos pero ausente en Mateo y Lucas, es muy pequeño y está formado por historias un tanto peculiares. Ejemplos de este tipo de material son Marcos 7:33-36, 8:22-26, o 14:51-52. Cuando leemos estas historias es difícil no cuestionar las razones que podría tener alguien para eliminar de su historia elementos tan importantes como el Padre Nuestro o el Sermón del Monte pero insertar al mismo historias tan extrañas como estas. Parece más probable que Mateo y Lucas encontraran estas historias en sus fuentes (el evangelio de Marcos) y las omitieran de sus evangelios.

3. En algunas ocasiones encontramos que en textos de tradición triple las lecturas más difíciles suelen pertenecer a Marcos, no a Mateo o Lucas. Un ejemplo basta para ilustrar este punto. En Marcos 6:5 leemos que Jesús: “No pudo hacer allí ningún milagro”. En cambio, Mateo 13:58 dice que Jesús: “por la incredulidad de ellos, no hizo allí muchos milagros”, evitando decir lo que Jesús pudo o no pudo hacer. Lucas en este caso omite toda la frase. En casos como estos, parece más probable que Marcos hubiera sido el primero en escribir y que los otros dos hubieran modificado sus palabras, a que Marcos hubiera encontrado esta afirmación en sus fuentes y hubiera decidido cambiarla a esa otra. (Otros dos ejemplos que los lectores pueden analizar de forma similar son: Mateo 8:16-17, Marcos 1:32-34 y Lucas 4:40-41; Mateo 12:15-16, Marcos 3:10-12 y Lucas 6:17-19.)

4. Si hemos de suponer que Marcos escribió después de Mateo y Lucas, y teniendo en cuenta que la tradición oral continuó creciendo durante muchos años posteriormente a la muerte de Jesús, resulta extraño que tanto Mateo como Lucas parezcan tener a su disposición un gran número de tradiciones extra que enriquecen y aumentan sus evangelios, pero que Marcos no parezca disponer de ningún otro material fuera de lo que encuentra en Mateo y Lucas.

5. Suponiendo que Marcos escribió después de Mateo y Lucas y haciendo uso de ellos, hay algunos elementos contradictorios que se derivan del estilo literario de Marcos. Por ejemplo, hemos visto ya que bajo la suposición de que Marcos utilizó Mateo y Lucas, el autor de este evangelio parece omitir numerosos relatos importantes que aparecen en esos dos evangelios. Sin embargo, los ejemplos de tradición triple que tenemos muestran que cuando Marcos repite textos de Mateo y Lucas la tendencia general es extender dichos relatos, no acortarlos. Por tanto, ¿fue el autor de Marcos alguien con la intención de extender o acortar sus fuentes? Por otro lado, si bien los defensores de la Posterioridad de Marcos intentan convencernos de que el autor de este evangelio se dedicó a realizar una cuidadosa tarea de selección de material procedente de sus fuentes (Mateo y Lucas), cuando leemos el evangelio la impresión es otra muy distinta: este es el evangelio donde encontramos errores gramaticales o expresiones poco comunes en las obras literarias de la época, errores y expresiones que no aparecen en Mateo y Lucas (leer The Synoptic Problem: An Introduction, de Robert Stein para una lista de ejemplos similares); esta la obra que parece haber sido escrita a la carrera, con un gran número de “y” para conectar frases, etc… Ejemplos como estos encajan mejor bajo la suposición de que este fue el primer intento de escribir un evangelio.

Podría seguir poniendo ejemplos pero estos cinco bastan para ilustrar las razones que en mi opinión apuntan a la Prioridad de Marcos (hace unas semanas escribí una columna acerca de la Fatiga Editorial presente en los evangelios, columna que apunta de nuevo en esta misma dirección).

Si el estudio de los textos bíblicos nos ha ayudado a hacer algo, es a cuestionar aquellas tradiciones que hemos recibido como dogma del Cristianismo sin evidencia alguna. No deja de ser triste que aún dentro de una tradición cristiana como la Protestante, una tradición que se jacta de utilizar los textos bíblicos para limpiar nuestra fe de elementos añadidos que no pertenecen a ella, podamos encontrar a menudo tanta hostilidad ante tal tarea de limpieza. Es obvio que a menudo ponemos tanto peso sobre ciertas tradiciones que olvidamos que la base de nuestra fe no se corresponde con ellas. Hemos de recuperar la libertad de mirar a los textos bíblicos, estudiarlos y sacar conclusiones, incluso cuando ellas nos obliguen a reconocer que algunas de las tradiciones que creíamos ciertas no lo son.

¿Problema?, ¿qué problema?

Eso es lo que seguramente responderán muchos cristianos si se les pone delante esta frase. Lo cierto es que la mente de muchos cristianos no está acostumbrada a considerar problemas cuando se acercan a leer las Escrituras. Todo está clarito, en blanco y negro. Tan claro que sugerir la existencia de problemas relacionados con la lectura de estos textos a menudo equivale casi casi a herejía. Sin embargo, hoy día cada vez son más los cristianos que reconocen la existencia de un problema al leer los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas). Cualquier estudio serio de los evangelios en cualquier universidad acaba teniendo que tratar tanto con el problema sinóptico como con las teorías que se utilizan hoy día para resolverlo (ninguna de ellas, por cierto, lo resuelve completamente).

Antes de pasar a considerar las teorías utilizadas para resolver el problema sinóptico, es necesario explicar cuál es el problema. A menudo se cae en el error de explicar el problema sinóptico hacia atrás, comenzando por una teoría específica y explicando cómo los entresijos del problema encajan dentro de dicha teoría. Pero quizá esto no sea lo más correcto. Quizá lo más correcto sea comenzar explicando el problema para poder juzgar por nosotros mismos, primero si realmente existe un problema con estos tres evangelios, y luego las ventajas y desventajas de cada teoría. Es por esto que dedicaré este mensaje a explicar el problema sinóptico en cuestión. Luego en dos mensajes siguientes me centraré en las teorías que se utilizan para solucionar el problema, y en el lugar que ocupa el documento Q en todo este debate.

Tomemos nuestras biblias y leamos Mateo 9:9-13, Marcos 2:13-17 y Lucas 5:27-32. Si dejamos por el momento las obvias discrepancias entre estos textos a un lado, ¿cómo podemos explicar las tremendas similitudes entre estos tres relatos, tanto en las palabras utilizadas como en su orden, si creemos que los evangelios fueron escritos de manera independiente por distintos autores y en distintos lugares? La habitual presencia de similitudes como estas entre estos tres evangelios (o, en ocasiones, entre dos de ellos) apunta “necesariamente” a la relación literaria entre ellos (es decir, a que unos copiaron de otros). Pongo la palabra “necesariamente” entre comillas porque quiero dejar claro de antemano que, aunque la mayoría de estudiosos del Nuevo Testamento concuerdan en la dependencia literaria entre los evangelios sinópticos, no todos los cristianos están de acuerdo con esto. Muchos de los cristianos que perciben dichas similitudes las explican aludiendo, o bien a la presencia de una tradición oral que llega hasta los eventos históricos que están siendo relatados, o bien a la acción del Espíritu Santo como agente “inspirador” de los textos. Sin embargo, estos dos argumentos dejan mucho que desear. Paso a explicar por qué.

Hay varias razones por las que una tradición oral común a los tres evangelios no consigue explicar todas las similitudes entre ellos. Primero, si Jesús habló y enseñó en arameo (al menos en algunas ocasiones), entonces resulta difícil explicar la razón de que las coincidencias textuales entre evangelios, tanto en las palabras como en su orden, hayan sido preservadas en griego. De la misma forma, incluso dejando a un lado los dichos de Jesús, resulta complicado aceptar el hecho de que la tradición oral pueda explicar las coincidencias que existen también en los relatos acerca de los hechos de Jesús. Es distinto recordar lo que alguien dijo palabra por palabra y escribir lo que dicha persona hizo. En el segundo caso no suele ser normal que dos escritores independientes se pongan a relatar un mismo evento y coincidan en la mayoría de las palabras utilizadas para ello. Sin embargo, en los evangelios sinópticos esto ocurre con mucha frecuencia. Por ejemplo, en un pasaje que habla de Juan el Bautista, Mateo y Lucas coinciden en 61 de las 63 palabras griegas utilizadas (que se supone describen eventos cuyo lenguaje original debió ser el arameo). Normalmente las coincidencias entre Mateo, Marcos y Lucas superan el 50% de las palabras usadas.

Aún más sorprendentes son las coincidencias en el orden de los relatos. Normalmente sería lógico esperar ciertas coincidencias en el orden de relatos cuando dicho orden es hasta cierto punto “obvio”, por ejemplo al tener cierto sentido cronológico. Sin embargo las coincidencias en el orden de los relatos entre estos tres evangelios ocurren también en relatos cuyo orden no tiene una explicación lógica más allá de la creatividad del propio autor. Por ejemplo, Mateo 14:1-12 y Marcos 6:14-29 relatan la muerte de Juan el Bautista como un ‘flash-back’ sin ningún orden cronológico en la narración. Lo curioso es que ambos insertan el ‘flash-back’ en el mismo punto narrativo. Y coincidencias similares ocurren en muchos otros lugares.

Si estas coincidencias son difíciles de explicar aludiendo a la tradición oral, aún más complicadas son aquellas similitudes que encontramos entre los evangelios sinópticos en comentarios editoriales y otros diversos textos relacionados con la redacción del texto y que no son realmente necesarios a la hora de transmitir oralmente un hecho histórico. Encontramos un ejemplo de tales similitudes redaccionales en Mateo 24:15 y Marcos 13:14, donde un mismo comentario editorial es añadido a ambos relatos en el mismo punto: “el que lee, entienda”. Dificilmente puede dicho comentario proceder de la tradición oral cuando el texto se refiere explícitamente al que lee, no al que escucha. E igualmente ocurre con comentarios como los que encontramos en: Mateo 4:18 y Marcos 1:16 (“porque eran pescadores”); Mateo 9:6, Marcos 2:10 y Lucas 5:24 (todos interrumpen las palabras a los escribas para referirse al paralítico); Marcos 5:8 y Lucas 8:29 (explicación de las palabras de los demonios); y muchos otros.

Del mismo modo, las similitudes no se limitan a los tipos que hemos visto ya. También existen similitudes en el uso de palabras y frases poco comunes en el Nuevo Testamento pero que aparecen repetidas en los evangelios sinópticos. Por ejemplo, en Mateo 20:25 y Marcos 10:42 encontramos que Jesús dice:

“Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad”

El término griego traducido aqui como “ejercen… potestad” es una palabra muy rara que no aparece en ningún otro texto bíblico a excepción de estos dos evangelios (y de hecho, en ningún otro sitio). Este tipo de similitudes son comunes entre los evangelios sinópticos en todo tipo de relatos.

Por otro lado, si tenemos en cuenta lo que leemos en el evangelio de Juan, que Jesús hizo y dijo muchas más cosas de las que han sido escritas en los evangelios, es difícil entender que, entre tanto material disponible, tres de los cuatro evangelios coincidan de tal manera en su elección de hechos y palabras relatadas acerca de Jesús, tanto en lo que debían poner en sus evangelios como en lo que tenían que dejar fuera.

No quiero que nadie se equivoque. Aquí nadie está intentando argumentar que no haya existido una tradición oral. Es un hecho aceptado por la mayoría de los estudiosos de los evangelios que tanto evangelistas como predicadores y cristianos memorizaron tradiciones acerca de Jesús, pero es igualmente aceptado que dicha memorización no se aplicaba a evangelios completos en un orden específico. Memorizar parábolas, ciertos eventos de milagros, o incluso pequeñas colecciones de dichos es una cosa, pero memorizar todo un evangelio es otra muy distinta (recomiendo un libro de William O. Walker sobre el tema, con el título The Relationships Among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue).

Antes de terminar tengo que referirme al otro argumento utilizado por algunos cristianos que dicen que las similitudes entre los evangelios sinópticos han de ser atribuidas a la inspiración del Espíritu Santo. Primero, si las similitudes corresponden con la inspiración del Espíritu Santo, ¿a qué corresponden las discrepancias? De hecho, dado que el evangelio de Juan es un 90% distinto de los otros tres, ¿quiere eso decir que no fue inspirado? Y si aplicamos el mismo criterio al resto del Nuevo Testamento llegamos a la conclusión de que a menudo tenemos que elegir entre interpretaciones distintas de un mismo evento para decidir cuáles de ellas fueron inspiradas y cuáles no.

Estas y otras reflexiones han llevado a los estudiosos de la Biblia a la conclusión de que existe algún tipo de dependencia literaria entre los evangelios sinópticos. Curiosamente tenemos evidencias de que algunos autores de los evangelios conocían fuentes escritas que utilizaron para redactar sus obras maestras. Por ejemplo, el autor de Lucas reconoce en el prefacio de su evangelio:

“Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos lo enseñaron los que desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden…”

El autor de este prefacio reconoce al menos que existían otras fuentes escritas de las que hizo uso para escribir su relato. El problema sinóptico, por tanto, consiste en encontrar “quién copió a quién”. Y a esa tarea dedicaré los siguientes dos mensajes.

Hoy día existe una masa creciente dentro del Cristianismo que se empeña en hacernos creer que “dudar” es pecado, o que es incoherente, o ambas cosas. En más de una ocasión he escuchado a cristianos afirmar que dudar es lo contrario de creer, y que como creer es lo que nos hace cristianos pues no es posible ser cristiano y dudar. Con la consecuencia “lógica” de que quien dice que tiene dudas con respecto a algunos temas de fe está cometiendo el tremendo pecado de no poner su fe plena (algunos dirían ciega) en Dios, quien ofrece todas las respuestas a nuestras preguntas, sean cuales sean.

Hay dos pilares sobre los que se apoya esta forma de pensar. Uno procede de las Escrituras, específicamente del libro de Apocalipsis, y afirma que es peor ser tibio que ser frío o caliente, que es peor ser gris que ser blanco o negro. Esta es una afirmación a menudo escuchada en los púlpitos de las iglesias con la intención de provocar que el oyente actúe de una manera determinada, en consonancia con la interpretación que el predicador quiere dar al texto. Pero cuando se mira con un poco de cuidado es evidente que lo único que tenemos ante nosotros es un truco retórico, sin sentido fuera del contexto que el que lo usa le quiere dar. ¿De verdad es mejor ser tibio que ser frío o caliente?, ¿es mejor que alguien crea/no crea en Dios, o que no esté seguro? Si el destino del no creyente es la condenación eterna (como algunos dicen), ¿en qué sentido es mejor eso que no estar seguro?, ¿es mejor estar seguro de tu posición que no estarlo?, ¿es esto siempre cierto en la vida cotidiana? Si vamos al hospital para que el cirujano de turno nos opere, ¿es mejor que actúe con total certeza sea que esté acertado o equivocado, o es mejor que si no hay certeza haya duda?

El otro pilar sobre el que se apoya esta defensa férrea de la certeza sobre la duda es uno que dice provenir del mundo de la lógica. Se dice que solamente hay dos opciones lógicas: o crees en Dios o no crees en él. Por tanto, dice el susodicho argumento, si no afirmas creer en Dios pero tampoco afirmas no hacerlo entras en contradicción lógica, ya que todos los seres humanos están en uno u otro campo. Cualquiera que siga este razonamiento es capaz de entender el problema: no hay solamente dos opciones, afirmar que Dios no existe o que sí existe. Esas son la únicas opciones cuando vamos a afirmar algo, pero siempre existe la opción de no afirmar nada, o de hacerlo con ciertos matices. Por ejemplo, una alternativa a esas dos opciones sería no estar seguro de ninguna de ellas, o estar casi seguro de una en contra de la otra, pero no seguro al 100%. Hay ejemplos de sobra de cristianos que han proclamado a viva voz su falta de certeza absoluta sobre ciertos temas y ello no les ha metido en un error lógico.

Me da la impresión de que tanto en la vida cotidiana como en la vida espiritual hay lugar para la duda. Duda todo aquel que no está seguro, y como seres humanos falibles que somos es razonable aceptar la posibilidad de que no estemos en lo cierto en todas y cada una de las cosas que pensemos, y por tanto es razonable aceptar la posibilidad de que estemos equivocados en algunas de ellas. Es cierto que a veces la fe se define como precisamente eso, el antídoto en contra de la duda, el estado mental en el que algunos creyentes han de poder entrar para auto-convencerse de que todo lo que creen es cierto y de que no existe la posibilidad de que no sea así. Pero esta definición no es bíblica: fe en la Biblia es una forma de definir una relación entre seres, una palabra que simboliza confianza, que apunta a un caminar de crecimiento, conocimiento y aprendizaje constante. Y como todo el que ha aprendido algo en su vida sabe, cuando hay certeza plena no hay nada que aprender; no hay aprendizaje sin preguntas, sin duda.

Dentro de poco entraremos en tiempos de Pascua. Entonces, en más de un púlpito escucharemos sermones acerca de las últimas palabras de Jesús en la cruz. Hace tiempo escuché uno de estos sermones titulado, “Las siete últimas palabras de Jesús en la cruz”. Cualquier cristiano conocedor de los evangelios se sorprenderá ante tal afirmación: después de todo, ningún evangelio presenta siete últimas palabras de Jesús en la cruz. Lo cierto es que esta idea de las siete últimas palabras surge del deseo de algunos cristianos de armonizar el mensaje de los cuatro evangelios intentando generar una sola historia que recoja lo que aparece en todos ellos. Así, en lugar de encontrar versiones enfrentadas de lo que Jesús pudo decir antes de morir, lo que leemos en cada uno de estos evangelios según estos cristianos es la parte que cada evangelista recogió de lo que ocurrió en la cruz. Y por tanto, la mejor forma de saber lo que ocurrió en realidad es juntar todas las partes para formar un todo. (Esta misma idea es la que ha llevado a algunos cristianos a afirmar que Jesús limpió el templo dos veces, o que tomó la “última” cena dos veces también).

Sin embargo, ni siquiera todo el afán armonizador del lector cristiano más conservador es capaz de encubrir la realidad de que los evangelios ofrecen a menudo versiones enfrentadas de la realidad. Y este es el caso precisamente cuando nos acercamos a textos tan serios e importantes para la fe cristiana como la últimas palabras de Jesús. La imagen que los evangelios ofrecen de los últimos momentos de Jesús es muy distinta en todos ellos. Tomemos, por ejemplo, los evangelios de Marcos y Lucas.

El testimonio que el autor de Marcos ofrece de los últimos momentos de Jesús es aterrador. Los hechos se relatan de forma fría, casi intentando que esta parte de la historia acabe cuanto antes por el dolor que causa a quien lo escucha. Se llega rápidamente a la cruz donde Jesús es crucificado junto a dos ladrones. Poco sabemos de lo que está pasando por la mente de Jesús durante este relato. El autor sólo nos permite escuchar los insultos y las burlas de los de fuera. Luego la oscuridad cubre el horizonte, preparándonos para recibir la últimas palabras de Jesús, esas que nos dejan entrever, por fin, el estado mental de esta persona a punto de morir. Y lo que escuchamos, las palabras que Jesús grita justo antes de morir, no es alentador: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”.

Por el contrario, el evangelio de Lucas nos ofrece una visión de Jesús muy distinta. En este evangelio Jesús camina seguro y firme hacia la cruz. No tiene ningún reparo en decir a los que lloran que no lloren por él sino que lo hagan por sus hijos e hijas. En la cruz dice: “Padre, perdónales porque no saben lo que hacen”. Al ladrón que le defiende Jesús da seguridad afirmando: “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso”. Y justo antes de morir dice suavemente: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”.

Que nadie se equivoque. No intento defender una versión de los hechos y argumentar en contra de otra. Lo único que intento decir es que de la lectura de los distintos evangelios se desprenden a menudo conclusiones contradictorias acerca de asuntos tan serios como la disposición mental de Jesús justo antes de morir. Y esta realidad es importante, porque nos ayuda a entender la relación de los evangelios con la historia que intentan relatar. Cuando somos capaces de percibir los motivos literarios de los autores de cada evangelio, no resulta difícil entender las razones por las que Lucas intenta presentar a un Jesús imperturbable, o las razones por las que Marcos no tiene problemas para dejarnos percibir las constantes preocupaciones de Jesús. Cada uno tiene sus razones artísticas para hacer lo que hace. Cada uno tiene libertad literaria para moldear sus fuentes de información y crear la imagen de Jesús que considera más adecuada para la audiencia que va a recibir estos relatos (¡una libertad aún más sorpredente cuando nos damos cuenta de que el autor de Lucas probablemente hizo uso del relato de Marcos para crear su evangelio!).

¿Qué imagen de Jesús corresponde más con la realidad: la ofrecida por Lucas o la ofrecida por Marcos?, ¿perderíamos nuestra fe si descubriésemos que la imagen que teníamos de los últimos momentos de Jesús, quizá una imagen más cercana a la ofrecida por Lucas, de un Jesús seguro de sí mismo y del amor del Padre justo antes de morir, no se corresponde con la realidad?, ¿perderíamos nuestra fe si descubriésemos que las últimas palabras de Jesús fueron, de hecho, palabras de desesperación y duda?, ¿y cuál es la verdad histórica: murió Jesús “cerca de Dios” o “separado de Dios”? Cada cristiano ha de responder a estas preguntas por sí mismo. Y quizá se acerca un tiempo, el tiempo de Pascua, en el que debemos reflexionar acerca de estos temas, acerca del tipo de Jesús en el que creemos, acerca de la imagen de Jesús que nos hemos formado y de los textos o tradiciones de las que procede.

Antes de terminar, quizá podamos añadir un último texto a la ensalada textual que ya poseemos. En Hebreos 2:8-9 leemos:

“Porque al sujetarlo todo a él, no dejó nada que no le sea sujeto. Pero ahora no vemos aún todas las cosas sujetas a él. Pero vemos a aquel que fue hecho un poco inferior a los ángeles, es decir, a Jesús, coronado de gloria y honor a causa del padecimiento de la muerte, para que (por la gracia de Dios/separado de Dios) probara la muerte por todos” (La Biblia de las Americas)

Aunque muchas de nuestras biblias recogen la versión textual que dice que Jesús murió “por la gracia de Dios”, hay muchas razones textuales (tanto de evidencia interna como externa) para creer que el texto original de la carta a los Hebreos decía realmente que Jesús murió “separado de Dios”. Y leído en el contexto de la carta a los Hebreos, la verdad es que no debería sorprender mucho que el autor quisiera dejar claro, una vez más, que la muerte de Jesús fue la muerte de un ser completamente humano, una muerte vergonzosa, totalmente separada del sitio de donde descendió. Según esta versión de la realidad, Dios no intervino en absoluto para minimizar el dolor, la sensación de aislamiento (en línea con lo expresado también en Hebreos 5:7). Según este autor Jesús experimentó la muerte como cualquier otro ser humano en todos los sentidos.

Quizá no es de extrañar que ante esta visión de un Jesús tan humano, muchos cristianos hayan reaccionado generando una vision alternativa de un Jesús mucho más divino, sin dudas, con total certeza, paz y tranquilidad. No sería la primera vez que, para evitar pensar en la realidad del sufrimiento y la pobreza que nos rodea, la mejor salida haya sido inventarnos una realidad ficticia alternativa e imaginarnos que el dolor no existe realmente. La verdadera alternativa, llorar con los que lloran, sufrir con los que sufren, es quizá mucho pedir. Tomemos esta oportunidad que el tiempo de Pascua nos ofrece para reflexionar acerca de Jesús, y al mismo tiempo del sufrimiento y la agonía que la cruz simboliza, un sufrimiento y agonía que requiere nuestro reconocimiento y nuestra respuesta, no nuestras cortinas de humo.

Esta es la pregunta que se hizo a Richard B. Hays y Bart D. Ehrman en un coloquio sobre el Código Da Vinci hace un tiempo. Las respuestas que ambos dieron fueron:

“Responder que sí a esta pregunta sería simplificar demasiado un asunto que extremadamente complejo… Creo que las preguntas son: ¿De qué manera son los evangelios verdad?, ¿cuál es el género literario de este texto?, ¿cuál es la naturaleza de las afirmaciones que se hacen en estos textos?, ¿están intentando simplemente comunicar hechos históricos o están haciendo otra cosa? Me gustaría sugerir que lo que tenemos realmente en los evangelios canónicos es un conjunto de testigos fiables de la identidad de Jesús tal y como dicha identidad fue preservada en la memoria de la Iglesia primitiva y recibida e interpretada por medio de la tradición de la Iglesia. Y esta forma de definir lo que tenemos en los evangelios sugiere que lo que esos textos transmiten no es algo que pueda hacerse corresponder de forma sencilla con hechos históricos. De hecho, yo no creo que nuestros evangelios sean literalmente inerrantes en todos sus detalles, como registros históricos. Es más, lo que tenemos en cada uno de los evangelios es un retrato, y como tal están sujetos de un tipo especial de libertad artística con fines teológicos…” (Richard B. Hays)

“Cuando nos ponemos a intentar entender si lo que los evangelios dicen sobre Jesús es verdad, creo que es importante que consideremos de dónde vienen esos evangelios. Los llamamos Mateo, Marcos, Lucas y Juan, pero de hecho no sabemos quienes fueron sus autores. Estos cuatro evangelios son anónimos. Ninguno de sus autores clama llamarse Mateo, Marcos, Lucas o Juan. Estos autores anónimos fueron más tarde llamados así porque los cristianos primitivos del segundo siglo querían otorgar algún tipo de autoridad apostólica a estos textos y por tanto fueron asociados con ciertos apóstoles, pero hay muy buenas razones para creer que ninguno de los seguidores originales de Jesús escribieron estos textos. Por la simple razón de que los primeros seguidores de Jesús fueron campesinos de clase baja, analfabetos que hablaban arameo y naturales de Galilea. Estos textos, sin embargo, fueron escritos por cristianos de primera generación muy sofisticados, educados y que hablaban griego. Sea quien sea que escribió estos libros no fueron seguidores de Jesús. Los evangelios tienen fechas que oscilan entre el año 65 y el año 95, lo que quiere decir que si Jesús murió en el año 30, estas vidas de Jesús fueron escritas entre 35 y 65 años después de su muerte (y estas son las fechas que aprendí cuando era un fundamentalista en Moody Bible Institute, donde la Biblia es nuestro segundo nombre)… ¿Cómo consiguieron estos autores sus historias? No estaban por allí cuando todo estaba ocurriendo. Consiguieron estas historias de la tradición oral, las historias que comenzaron a circular acerca de Jesús después de su muerte, pasando de una persona a otra, año tras año, década tras década, hasta que los autores decidieron escribirlas. ¿Qué pasa con las historias que son puestas en este tipo de circulación? Que cambian, y cambian mucho… Esto no es una suposición. Conocemos tradiciones de Jesús que han cambiado, y algunas que han cambiado de forma radical, porque tenemos muchos evangelios y algunos de estos evangelios contienen historias que nadie cree que ocurrieron. ¿De dónde vienen estas historias? Algunos cristianos las inventaron. ¿Cómo sabemos esto? Lo sabemos porque es lo que se deduce de una lectura cuidadosa de los evangelios. Lo que la mayoría de las personas hacen cuando leen los evangelios es que leen Mateo entero, de principio a fin, luego leen Marcos de principio a fin, y la impresión que les queda es que suena bastante parecido a Mateo, luego leen Lucas de principio a fin y piensan que suena parecido a Mateo y Marcos, y al final leen Juan y, aunque es un poco distinto, es bastante parecido también. La clave para entender los problemas con los evangelios es dejar de leer los evangelios verticalmente y leerlos horizontalmente: lee una historia en Mateo, y luego lee la misma en Marcos y compara ambas versiones, luego leela en Lucas y luego en Juan. Cuando leemos los evangelios horizontalmente encontramos evidencias sustanciales que apuntan a que alguien está cambiando las historias porque las historias no concuerdan… Los evangelios contienen cierta información que es históricamente fiable. La pregunta es: ¿Cuánta información históricamente fiable contienen?”(Bart D. Ehrman)

A menudo se critica a los no creyentes por no poseer una moralidad suficientemente desarrollada y asentada sobre pilares firmes y absolutos. A menudo se utilizan términos como “relativista” para referirse a los ateos, como si por el hecho de no aceptar las enseñanzas de la Biblia carecieran de un sistema lógico de acción. Y de igual modo, a menudo encontramos a muchos cristianos sobre pedestales morales proclamando lo que hay o no hay que hacer basando sus opiniones en textos tomados (más o menos aleatoriamente) de las Escrituras, como si dichas Escrituras ofrecieran un sistema moral completamente racional y lógico que cualquier ser humano puede seguir hoy.

En mi opinión todas estas críticas son injustas. Hasta el día de hoy no he conocido a ningún ateo que crea que, por el hecho de rechazar las enseñanzas de la Biblia, eso implica que la única alternativa es no tener ningún tipo de moral en absoluto. Hasta el día de hoy no he encontrado a ningún no creyente que crea que, por el hecho de afirmar que cada cultura crea sus propias leyes y su propia moralidad, eso implique que tenga que vivir sin ningún sistema moral en absoluto (aunque solo sea por el hecho, bastante obvio, de que si alguien afirma que cada cultura crea sus propias leyes y su propia moralidad, dentro de una cultura determinada esas leyes y esa moralidad tendrán carácter absoluto). ¿Cuántas personas realmente relativistas conocéis?, ¿cuántas personas hay ahí fuera que crean que los seres humanos tenemos que vivir sin moral, sin ningún precepto legal o de cualquier otro tipo que nos ayude a determinar qué cosas se deben permitir en la sociedad y cuáles no?

Sospecho que la razón por la que muchos cristianos dan ese salto “lógico” (de “no creo en la Biblia” a “no tengo moral en absoluto”) es que cuando hablan con algunos no creyentes encuentran que estos no creyentes, o bien no saben sobre qué base ideológica apoyar la moralidad por medio de la cual viven, o bien ofrecen una base que suena demasiado relativa a los oídos cristianos. Al preguntarles a veces escuchan cosas como: “Sé que no es bueno matarnos unos a otros, pero no tengo ningún texto sagrado sobre el que apoyarme”, “preferiría que no hubiera abusos sexuales, pero no tengo un sistema lógico en el que basar ese sentimiento”, “estoy a favor de que todas las personas compartan los mismos derechos humanos, aunque solo sea porque eso es lo que me parece más justo”, etc… Todas estas frases chirrían en los oídos de algunos cristianos porque suenan demasiado relativistas. Según ellos, si no tienes un sistema lógico sobre el que apoyarte, un sistema que sirva para fundamentar esos preceptos morales y que nos asegure que dichos preceptos no van a cambiar cuando cambie la moda, la cultura, o los sentimientos de la sociedad, entonces eres un relativista cuya opinión depende del momento y la sociedad en la que vives, lo cual implica que no tienes derecho a decir a otra persona que su moral no es adecuada porque, como implica la palabra “relativista”, todo es relativo, todo vale.

Pero es evidente que todo no vale, y que esa forma de argumentar está basada en un error. Tener un sistema moral completamente racional y lógico que no falle en absoluto independientemente de las circunstancias en las que se aplique es una idea que ha fascinado a la humanidad, creyentes y no creyentes por igual, pero que nadie ha conseguido. Ni los cristianos, ni los musulmanes, ni los budistas, ni los humanistas, ni los ateos, han conseguido un sistema moral perfecto que no falle nunca, y no por no haberlo intentado. Ni siquiera dentro de un mismo grupo hemos encontrado que no hubiera discrepancias entre sus miembros: sin ir más lejos, los cristianos han desarrollado hasta el día de hoy innumerables sistemas morales, algunos enfrentados entre sí, y en todos ellos se han encontrado faltas. Es normal hasta cierto punto que algunos cristianos hoy día crean haber encontrado la llave hermenéutica que les ayuda a resolver todos los problemas éticos que encontramos en la sociedad. En cada generación ocurre lo mismo y surgen varios grupos de cristianos que creen haber alcanzado ese sistema perfecto de respuestas éticas divinas. Eso sí, hasta que la generación siguiente demuestra que el sistema que creían infalible ha resultado ser, después de todo, más falible de lo esperado.

Sin embargo, no por esta falta de sistema moral perfecto se va acusando por ahí a los cristianos de ser relativistas. Al contrario, en cada generación los propios cristianos consideran que su sistema moral es exactamente eso, un sistema moral que ofrece un camino absoluto a seguir ante situaciones complejas. Y de la misma forma que dichos sistemas van cambiando conforme vamos aprendiendo de los errores que cometemos, pues igualmente ocurre con los sistemas morales de los demás grupos sociales, ya sean creyentes de otras religiones o no creyentes. Todos coincidimos en algunos puntos y discrepamos en otros. Todos tenemos nuestras razones para elegir un sistema moral determinado, y aunque unas suenen más relativas que otras, al final resulta que a menudo la única manera que los humanos tenemos de determinar si algo es bueno o malo es a través de la experiencia. Sin más.

Por tanto cuando escuchemos a cristianos proclamar el relativismo moral de todo aquel que no piensa como ellos, recordemos que no existe un sistema moral perfecto y no por ello vamos por ahí matando y abusando sexualmente de los demás. No nos dejemos intimidar por la retórica de algunos cristianos que nos quieren hacer creer que su sistema moral es el único aceptable por Dios. Más bien observemos con cuidado el sistema en el que dichos cristianos se basan, analicemos los principios que creen infalibles, y no perdamos tiempo en apuntar los problemas que existen con ellos. Así al menos iremos aprendiendo todos juntos a reconocer que al final todos los humanos somos más parecidos de lo que queremos creer.