La infección por el VIH como juicio divino y otras reflexiones
Una respuesta exegética al trauma espiritual de la teología retributiva
En 1981, el mundo fue testigo de una escalada monumental de muertes a causa de un virus desconocido hasta entonces y sin herramientas para combatirlo. La oleada de muertes se había convertido en una epidemia mundial incontrolable que consternaba a facultades médicas de todo el mundo. Tres años después de que surgieran los primeros casos, la ciencia llamó a la enfermedad Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA) e identificaron su causa: el Virus de Inmunodeficiencia Humana (VIH). Los investigadores estiman que entre 100,000 y 300,000 personas en todo el mundo vivían con el VIH antes de 1980. Según los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC), el VIH se propagó lentamente por África durante varias décadas y luego a otras partes del mundo. El virus ha estado en los Estados Unidos desde al menos la segunda mitad de la década de 1970.[1] Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el VIH sigue siendo un problema de salud pública mundial, que hasta el momento se ha cobrado 40.4 millones de vidas y se ha transmitido en curso en todos los países del mundo.[2] En 2021, 36,136 personas recibieron un diagnóstico de VIH en los Estados Unidos (EE.UU.) y áreas dependientes. Aunque el VIH afecta a todas las personas, la epidemia sigue afectando de manera desproporcionada a ciertos miembros de la comunidad LGBTQIA2S+ con un desafortunado agravante: la estigmatización religiosa por parte de los miembros de los sectores fundamentalistas del cristianismo. Los delitos motivados por prejuicios han ocurrido con una frecuencia alarmante en todo el mundo. En particular, los delitos de odio dirigidos a la comunidad LGBTQIA2S+ han aumentado en los últimos años.
¿Cómo es que un diagnóstico de neumonía atípica en hombres durante la década de 1980 se convirtió pronto en una catástrofe mundial? Peor aún, ¿cómo esta enfermedad dio paso al odio, al rechazo y a la marginación por parte de sectores religiosos dentro del cristianismo? ¿Qué divinidad podría justificar las acciones de sus seguidores al despreciar a otros seres humanos? ¿Era esto justicia divina contra ciertas personas fuera de la normatividad religiosa? ¿Cómo fue posible que una deidad, proclamada justa y amorosa, descargara su ira divina contra ciertos seres humanos? ¿Quién pudo haber llegado a una conclusión tan desastrosa? Este tipo de preguntas ponen de manifiesto la necesidad de reevaluar ciertas posiciones y acciones, a veces basadas en comportamientos religiosos extremos o radicalizados, que fomentan explícitamente actitudes de odio hacia los grupos marginados, especialmente la comunidad LGBTQIA2S+.
En una ocasión, estaba hablando con una persona que acababa de salir de un servicio religioso. Estábamos cerca de una zona muy concurrida, con drogadictos y prostitutas de ambos sexos por todas partes. Esta persona me dijo: evita pasar por ahí. Le respondí irónicamente: ¿no es ahí donde deberíamos ir? La persona respondió: esa gente no se deja ayudar. Es una pérdida de tiempo. Sé que dices eso porque acabo de dejar la iglesia, pero así es como me siento, y no voy a cambiar. Esta actitud también muestra una acción justificada de juzgar y discriminar sin dar oportunidades a estas personas, una actitud que a menudo proviene de una religiosidad vacía y estéril. El tono arrogante y defensivo de esta persona mostró la falta de empatía y el sentido discriminatorio con el que suelen comportarse algunas personas que afirman profesar fe en una deidad de amor y misericordia. La estigmatización y la discriminación abarcan una amplia variedad de prácticas y actitudes arraigadas en representaciones y modos de discurso, que van desde un gesto inconsciente hasta una decisión consciente, un rechazo teñido de violencia. Pero esta actitud hacia las prostitutas y consumidores de drogas se generaliza a otros grupos de personas: personas no-blancas, personas de ascendencia asiática, del sur global, practicantes de ciertas religiones y, finalmente, a las personas que se identifican con las comunidades LGBTQIA2S+.
La estigmatización es un proceso a través del cual se establecen diferenciaciones y desigualdades sociales. En su libro Sister Outsider: Essays and Speeches, Audre Lorde define un concepto que ella llama norma mítica como blanco, delgado, hombre, joven, heterosexual, cristiano y financieramente seguro. Para Lorde, es en esta norma mítica donde residen las trampas del poder dentro de la sociedad, promulgando la opresión y distorsionando la diferencia sobre aquellos que están fuera de esa norma y haciéndoles pensar y verbalizar ese no soy yo.[3] La norma mítica o la singularización de individuos y grupos hace efectiva la violencia simbólica (¡y sistémica!) que les descalifica de la plena aceptación social. En este sentido, se trata de un peligroso tipo de cromatismo sexista en el que el discurso racional está ausente. El estigma se utiliza como un atributo profundamente desacreditador, especialmente para las personas consideradas incongruentes con las taxonomías normativas y sobre cómo deberían ser las personas en una sociedad. En términos de religión, muy a menudo, ese comportamiento se basa en interpretaciones arbitrarias e irresponsables, con corte hegemónico, de los textos sagrados por parte de sectores religiosos que se perciben a sí mismos como elegidos para establecer las reglas para el resto de las personas. Peor aún, un estigma religioso es una meta-narrativa que, lejos de producir un bucle de comprensión y solidaridad, crea espacios para desatar una ira divina que está lejos de los mejores intereses de una deidad proclamada como justa y amorosa. La discriminación va en contra de todos los parámetros sociales, políticos, culturales y religiosos. Uno de estos estigmas, y objeto de este artículo, son las enfermedades que se atribuyen como elementos de juicio o castigo divino contra ciertos grupos, más específicamente, el VIH y las comunidades LGBTGA+.
La idea de que toda enfermedad es un juicio de Dios es un error de interpretación que encuentra su génesis en tomar pasajes específicos de los textos bíblicos fuera de su contexto apropiado y matizar esa interpretación con prejuicios.[4] Ninguna religión tiene el derecho o la autoridad para proclamar que el SIDA o la infección por VIH (o cualquier otra enfermedad) es un juicio específico de Dios dirigido a pecados particulares en la vida de una persona o de cualquier grupo. El constante anuncio de juicio y exclusión haciendo la vergonzosa afirmación la Biblia dice parece ser el motivo de muchas facciones del cristianismo a nivel mundial para denigrar, olvidando los preceptos más sublimes del Reino de Dios: la justicia y la paz. La búsqueda de textos bíblicos que apoyen tal afirmación podría constituir un pecado atroz contra la humanidad. Pero ¿cuál es el epicentro de esta deplorable actitud? ¿Qué sentimientos mueven a las personas a desear juicios y castigos para los demás?
J. Gordon McConville afirma con razón que “Dios se opone al mal es un principio fundamental de la teología del Antiguo Testamento. Incluso cuando los escritores bíblicos encuentran inescrutables los caminos de Dios, como en Job o Eclesiastés, o en ciertos Salmos, sus preguntas se plantean según un modelo de justicia divina”. La Biblia tiene muchos ejemplos de la acción divina de Dios o del propósito soberano para la humanidad. Estos textos, cuando se utilizan fuera de su contexto primario, se convierten en textos de terror,[5][6] capaces de destruir mental y espiritualmente a los seres humanos de valor y dignidad. Por ejemplo, hay muchas maldiciones y bendiciones en la ley mosaica asociadas con el comportamiento que Dios esperaba de su pueblo. En Deuteronomio 30:16-18, leemos:
“Porque yo te mando hoy que ames al Señor tu Dios, que andes en obediencia a él, y que guardes sus mandamientos, decretos y leyes; entonces vivirás y te multiplicarás, y el Señor tu Dios te bendecirá en la tierra que vas a poseer en vigor. Pero si vuestro corazón se aparta y no obedeces, y si te apartas para inclinarte ante otros dioses y adorarlos, yo te declaro hoy que ciertamente serás destruido. No vivirás mucho tiempo en la tierra por la que vas a cruzar el Jordán para entrar y poseer.”
Levítico 26:14-15 es aún más aterrador: “Pero si no me obedeces y no guardas todos estos mandamientos, si desprecias mis estatutos y aborreces mis ordenanzas, de modo que no guardas todos mis mandamientos y quebrantas mi pacto, yo a mi vez haré esto contigo: traeré terror sobre ti, la consunción y la fiebre que consumen los ojos y hacen que la vida languidezca.” Incluso los profetas, como en Jeremías 5:29 lee: “¿No los castigaré por estas cosas? dice el Señor, ¿y no traeré yo retribución sobre una nación como ésta?” y Ezequiel 21: “Mortal, profetiza y di: Así dice el Señor; Di: ¡Una espada, una espada está afilada! también está pulido; ¡Está afilado para el matadero, afilado para brillar como un relámpago!” Cualquier interpretación arbitraria de textos bíblicos para privilegiar las estructuras de poder que se crean para controlar la forma de pensar en una sociedad diversa es un arma letal que inflige graves heridas a las personas y grupos excluidos.
Alice Desclaux en Estigma y discriminación por el VIH/SIDA: un enfoque antropológico, señala que “La historia de las enfermedades, especialmente las epidemias, no es sólo una historia de diseminación microbiana y de esfuerzos médicos para controlarla. Es también una historia de desconfianza hacia los enfermos, de medidas de evitación, de marginación y, al mismo tiempo, pero menos evidente, una historia de compasión y solidaridad”[7]. Esta discriminación se define como algo divinamente aceptado bajo el concepto de retribución. Aquí destaco algunos conceptos esenciales para la presente discusión. La palabra retribución deriva del latín re + tribuere, que significa “devolver” o simplemente pagar. Hay una diferencia entre la justicia restaurativa, que se centra en las relaciones, la reconciliación y la reparación del daño causado, y la justicia retributiva, que se centra en las nociones de violación de la ley, culpabilidad y castigo. La lógica de la retribución es que hay una respuesta apropiada al mal y una respuesta apropiada al bien: el mal debe ser castigado y el bien debe ser recompensado. En otras palabras, devolver a alguien lo que merece, ya sea en términos de castigos o recompensas. Es esencialmente un castigo sobrenatural de una persona, un grupo de personas o todos por parte de una deidad en respuesta a alguna acción. Este concepto, también conocido como Teología Retributiva (doctrina común en el Antiguo Testamento y en la época de Jesús), afirmaba una recompensa por el comportamiento adecuado y, en consecuencia, un castigo por el comportamiento incorrecto. La enfermedad era vista como un castigo divino para la persona e incluso para sus padres e hijos. A medida que se ha radicalizado, ha llevado a muchas personas y comunidades religiosas a desatar el odio y el rechazo contra ciertos grupos, como la comunidad LGBTQIA2S+. Es necesario ampliar este concepto para dar paso a una exposición de los traumas que estas actitudes dejan en grupos e individuos marginados.[8]
El objetivo de este artículo no es presentar una tesis extensa sobre el vínculo entre el pecado y su debida sanción divina. Es suficiente proporcionar una explicación sustantiva que preceda a la comprensión de la retribución. El juicio divino se percibe generalmente como una reacción divina al comportamiento humano, presuponiendo que dios o los dioses observaron el comportamiento humano y actuaron en consecuencia. Los malhechores merecen sufrir por lo que han hecho, ya sea que el sufrimiento punitivo produzca o no consecuencias deseables. La Teología Retributiva está estrechamente ligada al carácter de Dios, así como a la interacción con la humanidad. Hasta cierto punto, se deriva de la idea de la dependencia total de Dios y de su voluntad, que para algunos es incuestionable. Dios obra soberanamente en el universo, y su voluntad (buena o mala según las consideraciones humanas) es perfecta e inmutable.
L. Ann Jervis argumenta que el concepto de retribución divina indica que una de las características de Dios es pagar, la relación entre el pecado y la sanción. Esto es así debido al carácter justo de Dios. Es prerrogativa de Dios ejercer la ira, y Dios lo hace al servicio de su justicia. En el pensamiento cristiano, la lógica de la retribución divina es que la justicia de Dios y la retribución de Dios se contextualizan mutuamente.[9] La creencia en la justicia de Dios, no importa la forma que adopte o lo despiadada que pueda sonar, en cierto sentido, sería un determinismo divino, ineludible e indiscutible.[10] En consecuencia, este discurso teológico, absolutizado por los grupos dominantes, se convierte en un problema cuando esta retribución y la justicia que implica se transforman en leyes, venganza y juicio dirigidos a personas o grupos fuera de la jerarquía del radicalismo religioso.
El fundamentalismo surge dentro de las tradiciones religiosas como un rechazo a los cambios culturales, visto como una desviación de las normas sociales ordenadas por Dios. Este rechazo y sus polémicas radican en una amenaza a los fundamentos doctrinales que son desafiados con evidencia racional, vis a vis una ideología esotérica que a menudo es manipuladora y carece de elementos para un juicio adecuado. Como sostiene Luis Rivera Pagán, “el fundamentalismo religioso se convierte en el principal apologista de la discriminación contra quienes exigen respeto social y reconocimiento legal de su orientación sexual alternativa, no heterosexual”[11]. En este sentido, el fundamentalismo saca de contexto los textos bíblicos necesarios para validar sus posiciones, utilizándolos de manera arbitraria y anacrónica. Ver la enfermedad como parte de una agenda divina de castigo no es sorprendente. Desgraciadamente, la mentalidad de ver las enfermedades como un castigo divino por culpa o comportamiento inadecuado, según las normas del comportamiento religioso, sigue muy presente hoy en día. La santidad de los espacios y de las personas es manchada por las estratagemas viciosas de algunas personas cuyas acciones están desprovistas de verdadera piedad, amor y solidaridad, totalmente opuestas al verdadero significado del texto bíblico.
En cierto sentido, la santidad es alejarse, no de la religión, sino de tratar la vida como algo meramente ordinario. La verdadera santidad es tratar la vida como sagrada, sin cuestionarla ni exigirla. Esa es la virtud que subyace a una lectura consciente de la salud de las Escrituras, entendiendo que una santificación podría ser la capacidad de hacer precioso lo ordinario. Desde una perspectiva ritualizada, el pecado se convertiría en la incapacidad de adherirse a las normas religiosas establecidas y la descalificación de la gracia divina, seguida inmediatamente por el castigo en forma de plaga o enfermedad. Esta idea sigue los patrones de discurso que emergen de los textos bíblicos y, obviamente, se acomoda a la conveniencia de quienes emiten el juicio. Una vez más, las estructuras de poder religioso autojustifican sus posiciones ideológicas apoyándose en la voluntad de un dios interpretado arbitrariamente para salvaguardar sus dinámicas excluyentes. Necesitamos que se nos recuerde constantemente que:
Nuestra búsqueda de coherencia, sin embargo, debe resistir la tentación de construir un sistema de ideas que pretenda saber más que nosotros y, por lo tanto, pierda el contacto tanto con la fe como con la realidad vivida. Aunque podemos tener confianza en la verdad de Dios que se nos ha revelado en Cristo, nuestro conocimiento de Dios no es exhaustivo.[12]
La suposición de que, para ser justo, el castigo infligido debe ser proporcional a la ofensa cometida, no puede resumirse en la retribución o el castigo, sino manteniendo intacto el equilibrio de las relaciones interhumanas y humano-divinas. Si bien el VIH sigue siendo una crisis de salud pública tanto en los Estados Unidos como en todo el mundo, la homofobia y otras formas de prejuicios anti-LGBTGA+ que surgen de sectores religiosos hacen infructuosos los principios cristianos más destacados de extender la misericordia y la justicia sin requisitos. Amar y luchar por los discriminados y resistir la opresión, venga de donde venga, se convierte en un llamado santo para participar activamente en la extensión de la gracia de Dios en este mundo. La idea de que Dios actúa de acuerdo con los principios del odio y la exclusión,[13] y que empodera a aquellos que desatan el desprecio y la discriminación basados en tales comportamientos, debe ser resistida y confrontada firmemente.
El trauma describe una experiencia abrumadora de eventos repentinos o catastróficos en los que la respuesta al evento ocurre en la aparición repetitiva e incontrolada y a menudo tardía de alucinaciones y otros fenómenos intrusivos.[14] Esta experiencia emocionalmente impactante que tiene un efecto psíquico duradero en los seres humanos, es el resultado inevitable del desprecio y la demonización de los grupos vulnerables. Además, el trauma espiritual deja un sentimiento de soledad y desprecio no solo por parte de las personas, sino en última instancia por parte de Dios. El trauma espiritual crea un estado abismal de ansiedad, lleno de auto-culpa o auto-castigo por estar fuera de la normalidad dictada por la religión. Se experimenta tanto individual como colectivamente. El cambio necesario aquí es interpretar los textos sagrados y reconsiderar las perspectivas teológicas centrales que ofrecen, en términos de la violencia y el sufrimiento causados por la mala interpretación y cómo enfrentar y lidiar con las experiencias de trauma y estrés dentro del marco de una comunidad amorosa y protectora.
Cathy Caruth aboga por un intento de comprender el sorprendente impacto del trauma con el imperativo de “examinar cómo el trauma nos inquieta y nos obliga a repensar nuestras nociones de experiencia y de comunicación”[15]. El trauma puede ocurrir en cualquier momento y, a menudo, llega sin previo aviso. Esta violencia premeditada, con motivos dañinos y arbitrarios, deja marcas que nos llevan a cuestionar el valor que tenemos para un Dios que todo lo ama. El trabajo principal de una comunidad de fe es sanar esas heridas profundas, restaurar a la persona física y moralmente, y proporcionar espacios seguros para el pleno desarrollo de cada persona. Es devolver la certeza de que el vínculo con lo sagrado es algo que ningún ser humano puede decidir por otros seres humanos a partir de imposiciones maliciosas. Ese trauma espiritual encuentra restauración en amar y no rechazar, en unir y no separar, en incluir y no excluir. La exclusión, el trato desigual, la marginación, los atentados contra la integridad humana, la deshumanización de los seres humanos, incluso la demonización de los seres humanos, y muchos otros casos que encuentran su vértice en una religiosidad de odio sin fundamentos racionales, son temas de gran importancia a discutir en nuestra sociedad y, en consecuencia, en las comunidades de fe. ¡Hay que hacer algo!
En una ocasión, un estudiante en una de mis clases formuló un concepto que ilustra perfectamente la violencia física, emocional y espiritual infligida contra ciertas personas o grupos con el mal uso de la fe y las creencias religiosas. Su respuesta a la discusión fue muy espontánea y sincera: ¡estas prácticas constituyen un terrorismo teológico! Las acciones destinadas a impedir o interferir con la práctica o el sistema de creencias de una persona, el aislamiento, la separación, la negación de derechos o la alienación de la familia y los amigos dejan una profunda herida espiritual que es muy difícil de sanar. Nuestros hermanos y hermanas identificados con las comunidades LGBTQIA2S+ han sufrido demasiado tiempo por esta acción pecaminosa, y es hora de dar un giro dramático para reivindicarlos en el lugar que les corresponde en nuestra sociedad.
Toda opresión religiosa que inflige efectos traumáticos a las personas debe abordarse con urgencia. Es necesario que nuestras comunidades de fe se fortalezcan para extender el amor y la unidad a todos. En este lugar de enunciación, debemos volver al profeta Isaías en el capítulo 58:6-7:
No, este es el ayuno que deseo: para desatar las cadenas de la maldad, y desatar las cuerdas del yugo, para dejar libres a los oprimidos; Para romper todo yugo. Es compartir tu pan con el hambriento, y acoger en tu casa al pobre desdichado; Cuando veas al desnudo, que lo vistas, y que no ignores a los tuyos.
También sería apropiado recordar Oseas 6:6: “Porque deseo el bien, no el sacrificio; Obediencia a Dios, en lugar de holocaustos”. Ambos textos ponen de manifiesto la cercanía de Dios y su intervención libre, dando amor y gracia por encima de cualquier violencia a través de aquellos que son percibidos como seguidores de esta agradable noticia. La bondad y la inclusión están muy presentes en estos pasajes. Más concretamente, prescribe la unidad entre los seres humanos y su sana interrelación, basada en el respeto mutuo y la consideración como la verdadera voluntad de Dios.
El Nuevo Testamento tiene un pasaje icónico que pone en perspectiva nuestra relación mutua y el beneficio potencial de las actitudes desapegadas de amor y solidaridad. Leemos en el Evangelio de Mateo 25:34-36:
Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo; porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me visteis, estuve enfermo y me visitasteis, estuve en la cárcel y me visitasteis.
Al tener este desapego, Jesús nos da una de las palabras más hermosas de afirmación en el verso 45: “Entonces él les responderá: En verdad os digo que así como no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco me lo hicisteis a mí”. El verdadero servicio y devoción a Dios es servir y amar a los demás: sin preguntas, sin reclamos, sin requerimientos. Aquí radica la actividad redentora de un Dios cercano e inclusivo que ama y es amado por los miembros de la comunidad. Obviamente, este vínculo íntimo excluye a aquellos que actúan injustamente y persisten en proclamar el juicio indiscriminado en lugar de la hospitalidad y el amor incondicional.
Las comunidades religiosas necesitan hacer una profunda introspección en términos de un análisis moral que promueva un mejor enfoque y comprensión de esta enfermedad (y, de hecho, de cualquier otra enfermedad o actitud que se utilice para discriminar), y el deber imperativo de ser receptores/as de la gracia divina. También es necesaria la concienciación sobre la salud para atender mejor a quienes sufren y cubrir sus necesidades. Es necesario crear espacios para acompañar, dar refugio, bendecir, orar y apoyar a estos seres humanos y devolverles la dignidad humana y el respeto que merecen, sin juzgar los errores, dolores o heridas de vidas pasadas de las personas, y ofreciéndoles aceptación incondicional. Es necesario validar las espiritualidades inherentes de cada ser humano. No hay forma de que uno pueda vivir en nuestra sociedad sin la presencia de otra persona. Aquí, el concepto de Ubuntu encaja perfectamente. Ubuntu, una antigua palabra africana que significa humanidad, a menudo se describe como un recordatorio de que “yo soy porque nosotros/as somos” (también, yo soy porque tú eres), o humanidad hacia los/as demás. El imperativo aquí es la creencia en un vínculo universal de compartir que conecta a los seres humanos y les une con amor, respeto y paz. En este sentido, no hay lugar para actitudes egocéntricas y mucho menos para la diferenciación viciada por estereotipos del orden religioso. Las confrontaciones deben ser descartadas y reemplazadas por actos de bondad y amor, con una sana interrelación que permita una sana convivencia llena de respeto y consideración mutua, y de la comprensión de que cada ser humano tiene un valor incalculable.
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[1] Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC), “About HIV,” https://www.cdc.gov/hiv/basics/whatishiv.html (consultado el 2 de noviembre de 2023).
[2] Estadísticas proporcionadas por la OMS en su sitio web. Organización Mundial de la Salud, “VIH y SIDA,” https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/hiv-aids (consultado el 2 de noviembre de 2023).
[3] Audre Lorde, Sister Outsider: Essays and Speeches (Berkeley: Crossing Press, 2007), 123-124.
[4] En realidad, esto puede darse en cualquier confesión de fe y sus textos sagrados.
[5] J. Gordon McConville, “Retribución en Deuteronomio: Teología y Ética,”, Interpretación: Revista de Biblia y Teología (2015, vol. 69-3): 288.
[6] Concepto tomado del trabajo seminal de Phyllis Trible.
[7] Alice Desclaux, “Introducción: Estigmatización y discriminación – ¿qué tiene para ofrecer un enfoque cultural?, in Un enfoque cultural de la prevención y la atención del VIH/SIDA, Proyecto de investigación de UNESCO/ONUSIDA (París: Estudios e Informes, Serie Especial, Número 20 División de Políticas Culturales y Diálogo Intercultural, UNESCO, 2003), 1.
[8] No es tarea de este artículo entrar en los detalles del concepto de teología retributiva, pero se considerarán algunos aspectos que abonen a la conversación.
[9] L. Ann Jervis, “La retribución divina en Romanos,” Interpretación: Revista de Biblia y Teología 69-3 (2015): 324.
[10] En vista de este hecho, tenemos la consideración de la teodicea, pero esto es material para otra ocasión.
[11] Luis N. Rivera Pagan, “Fundamentalismo Religioso, Intolerancia y Homofobia,” en El sexo en la iglesia, ed. Samuel Silva Gotay y Luis N. Rivera Pagan (San Juan: Publicaciones Gaviota, 2015), 65.
[12] Daniel L. Migliore, Fe en busca de comprensión: una introducción a la teología cristiana, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2004), 117.
[13] En mi opinión, estos son atributos humanos que se atribuyen peligrosamente a Dios.
[14] Cathy Caruth, Experiencia no reclamada: trauma, narrativa e historia (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1996), 11.
[15] Cathy Caruth, ed., Trauma: Explorations in Memory (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1995), 4.
